Články

Zavraždený Gándhí

Zavraždený Gándhí



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Mohandas Karamchand Gandhi, politický a duchovný vodca indického hnutia za nezávislosť, je v Naí Dillí zavraždený hinduistickým extrémistom.

Gándhího vaišnavská matka, narodená ako syn indického úradníka v roku 1869, bola hlboko náboženská a svojho syna na začiatku vystavila džinizmu, morálne prísnemu indickému náboženstvu, ktoré obhajovalo nenásilie. Gándhí bol nenápadný študent, ale v roku 1888 dostal príležitosť študovať právo v Anglicku. V roku 1891 sa vrátil do Indie, ale keďže si nenašiel pravidelnú právnickú prácu, prijal v roku 1893 ročný kontrakt v Južnej Afrike.

Usadil sa v Natale a bol vystavený rasizmu a juhoafrickým zákonom, ktoré obmedzovali práva indických robotníkov. Gándhí si neskôr ako moment pravdy spomenul na jeden taký incident, pri ktorom bol vybratý zo železničného priestoru prvej triedy a vyhodený z vlaku. Odtiaľ sa rozhodol bojovať proti nespravodlivosti a brániť svoje práva ako Ind a muž. Keď mu vypršala zmluva, spontánne sa rozhodol zostať v Južnej Afrike a zahájil kampaň proti legislatíve, ktorá by Indom odňala volebné právo. Vytvoril indický kongres Natal a medzinárodne upozornil na situáciu indiánov v Južnej Afrike. V roku 1906 sa transvaalská vláda snažila ďalej obmedziť práva Indov a Gándhí zorganizoval svoju prvú kampaň v r. satyagraha, alebo masová občianska neposlušnosť. Po siedmich rokoch protestov vyjednal s juhoafrickou vládou kompromisnú dohodu.

V roku 1914 sa Gándhí vrátil do Indie a žil životom abstinencie a spirituality na okraji indickej politiky. Podporoval Britániu v prvej svetovej vojne, ale v roku 1919 zahájil novú satyagrahu na protest proti britskému povinnému vojenskému návrhu Indov. Na jeho výzvu na protest reagovali státisíce a do roku 1920 bol vodcom indického hnutia za nezávislosť. Reorganizoval Indický národný kongres ako politickú silu a zahájil masívny bojkot britského tovaru, služieb a inštitúcií v Indii. Potom, v roku 1922, prudko odvolal satyagrahu, keď vypuklo násilie. O mesiac neskôr bol britskými úradmi zatknutý za poburovanie, uznaný vinným a uväznený.

Po prepustení v roku 1924 viedol predĺžený pôst na protest proti hinduisticko-moslimskému násiliu. V roku 1928 sa vrátil do národnej politiky, keď požadoval nadvládu Indie a v roku 1930 zahájil masový protest proti britskej dani zo soli, ktorá poškodila chudobných Indie. V jeho najslávnejšej kampani občianskej neposlušnosti pochodoval Gándhí a jeho nasledovníci k Arabskému moru, kde si vyrábali vlastnú soľ odparovaním morskej vody. Pochod, ktorého výsledkom bolo zatknutie Gándhího a 60 000 ďalších, si vyslúžil nový medzinárodný rešpekt a podporu pre vodcu a jeho hnutie.

PREČÍTAJTE VIAC: Keď Gándhího soľný pochod chlácholil britským koloniálnym pravidlom

V roku 1931 bol Gándhí prepustený na účasť na konferencii za okrúhlym stolom o Indii v Londýne ako jediný zástupca Indického národného kongresu. Stretnutie bolo veľkým sklamaním a po návrate do Indie bol opäť uväznený. Keď bol vo väzení, viedol ďalší pôst na protest proti tomu, ako britská vláda zaobchádzala s „nedotknuteľnými“ - chudobnými a zdegradovanými Indiánmi, ktorí okupovali najnižšie vrstvy kastového systému. V roku 1934 opustil Indickú kongresovú stranu, aby pracoval na ekonomickom rozvoji mnohých chudobných Indie. Jeho chránenec Jawaharlal Nehru bol namiesto neho vymenovaný za vodcu strany.

Po vypuknutí 2. svetovej vojny sa Gándhí vrátil do politiky a požadoval Indickú spoluprácu s britským vojnovým úsilím výmenou za nezávislosť. Británia to odmietla a snažila sa rozdeliť Indiu podporou konzervatívnych hinduistických a moslimských skupín. V reakcii na to Gándhí v roku 1942 zahájil hnutie „Ukončite Indiu“, ktoré vyzvalo na úplné stiahnutie sa Británie. Gándhí a ďalší nacionalistickí vodcovia boli uväznení do roku 1944.

V roku 1945 sa v Británii dostala k moci nová vláda a začali sa rokovania o nezávislosti Indie. Gándhí hľadal zjednotenú Indiu, ale Moslimská liga, ktorá mala počas vojny vplyv, s tým nesúhlasila. Po dlhých rozhovoroch sa Británia dohodla na vytvorení dvoch nových nezávislých štátov India a Pakistan 15. augusta 1947. Gandhiho rozdelenie veľmi znepokojilo a medzi hinduistami a moslimami v Indii čoskoro vypuklo krvavé násilie.

V snahe ukončiť náboženské rozpory v Indii sa uchýlil k pôstom a návštevám problémových oblastí. Bol na jednej takej vigílii v Naí Dillí, keď ho smrteľne zastrelil Nathuram Godse, hinduistický extrémista, ktorý namietal voči Gándhího tolerancii voči moslimom. Známy ako Mahátmá, alebo „veľká duša“, Gándhího presvedčivé metódy občianskej neposlušnosti počas jeho života ovplyvnili vodcov hnutí za občianske práva na celom svete, najmä Martina Luthera Kinga, mladšieho v USA.

ČÍTAJTE VIAC: 6 vecí, ktoré ste možno nevedeli o Gándhím


Nathuram Godse

Nathuram Vinayak Godse (19. mája 1910 - 15. novembra 1949) bol atentátnik na Mahátmá Gándhího, ktorý 30. januára 1948 trikrát bodol Gándhího do hrudníka na prázdny dosah v Naí Dillí. [1] Godse, hinduistický nacionalista z Pune, ktorý Gándhímu veril aby počas rozdeľovania Indie uprednostnil politické požiadavky indických moslimov, pripravil atentát na Narayana Apteho a šesť ďalších. Po procese, ktorý trval viac ako rok, bol Godse 8. novembra 1949 odsúdený na smrť. Napriek tomu, že o kompenzáciu požiadali dvaja synovia Gándhího, Manilal Gándhí a Ramdas Gándhí, odmietol ich indický premiér Jawaharlal Nehru, podpredseda vlády. Vallabhbhai Patel a generálny guvernér C. Rajagopalachari. [2] Godse bol obesený v centrálnej väznici Ambala 15. novembra 1949. [3]


Smrť Mahátmá Gándhího

Gándhího zastrelil 30. januára 1948 hinduistický fanatik Nathuram Godse.

Sám najslávnejší apoštol nenásilia 20. storočia dosiahol násilný koniec. Mohandas Mahatma („veľká duša“) Gándhí, ktorý prevzal vedúcu úlohu v čele kampane za nezávislosť na Británii, ocenil rozdelenie subkontinentu na samostatné nezávislé štáty India a Pakistan v auguste 1947 ako „najušľachtilejších“. akt britského národa “. Bol však zdesený násilím, ktoré vypuklo medzi hinduistami, moslimami a sikhmi, a vysťahovaním tisícov ľudí z ich domovov pred sviatkom Dňa nezávislosti 15. augusta 1947, a podnikol pôst na smrť, taktiku, ktorú predtým zamestnával, aby zahanbil tých, ktorí provokovali a zúčastnili sa rozbrojov. Správy o podpore prišli z celého sveta vrátane Pakistanu, kde nová vláda Jinnah pochválila jeho záujem o mier a harmóniu. Existovali však hinduisti, ktorí si mysleli, že Gándhího naliehanie na nenásilie a neodplaty im bránilo v obrane pred útokom. V Dillí, kde Gándhí okupoval zámok s názvom Birla Lodge, sa ozvali zlovestné výkriky „Nechaj Gándhího zomrieť!“.

13. januára, na začiatku toho, čo sa ukázalo ako jeho posledný pôst, Mahátma povedal: „Smrť pre mňa bude skôr slávnym vyslobodením, než že by som mal byť bezmocným svedkom zničenia Indie, hinduizmu, sikhizmu a islamu“ a vysvetlil, že jeho snom bolo, aby hinduisti, sikhovia, parsisi, kresťania a moslimovia z celej Indie žili spolu v láske. 20. apríla skupina hinduistických fanatikov, ktorí odmietali Gándhího volanie po tolerancii a mieri, odpálila niekoľko metrov od neho bombu, ktorá neuškodila. Nebol to prvý pokus o Gándhího život, ale povedal: „Ak mám zomrieť guľkou šialenca, musím to urobiť s úsmevom. Nesmie vo mne byť žiadny hnev. Boh musí byť v mojom srdci a na mojich perách. ‘

29. januára sa jeden z fanatikov, tridsiatnik menom Nathuram Godse, vrátil do Dillí vyzbrojený automatickou pištoľou Beretta. Asi 17:00 popoludní nasledujúceho dňa 78-ročnému Gándhímu, krehkému pôstu, pomáhali po záhradách domu Birla jeho veľkí predstavitelia na ceste na modlitebné stretnutie, keď sa z obdivujúceho davu vynoril Nathuram Godse, uklonil sa mu a trikrát ho strelil do prázdneho dosahu žalúdka a hrudníka. Gándhí zdvihol ruky pred tvár v konvenčnom hinduistickom geste na pozdrav, takmer ak vítal svojho vraha, a zrútil sa na zem, smrteľne zranený. Niektorí hovorili, že kričal: „Ram, Ram“ („Boh, Boh“), iní ho však nepočuli hovoriť. V tomto zmätku sa nepokúsil zavolať lekára ani dostať umierajúceho do nemocnice a do pol hodiny zomrel.

Nathuram Godse sa pokúsil zastreliť, chytili ho a vyrazili, zatiaľ čo šokovaný hysterický dav zakričal: „Zabite ho, zabite ho!“ A vyhrážal sa mu lynčovaním. V máji ho súdili za vraždu a v novembri nasledujúceho roku obesili.

Medzitým bolo Gándhího telo vyložené na terase domu Birla, zahalené do bielej bavlnenej látky, ktorá nechala jeho tvár nezakrytú, a jediné svetlo sa zameriavalo na telo, keď boli všetky ostatné svetlá vypnuté. Indický premiér Pandit Nehru v rozhlase povedal: „Otec národa už nie je. Teraz, keď svetlo zmizlo z našich životov, neviem, čo vám mám povedať a ako to povedať. Náš milovaný vodca už nie je. “

Nasledujúci deň obrovský dav odhadovaný na takmer milión ľudí lemoval päť míľovú trasu pohrebného sprievodu k brehu rieky Jumna, pretože telo zahalené v indickej vlajke bolo prevezené na armádnom nákladnom aute, zatiaľ čo lietadlá leteckých síl nad hlavou spadnuté kvety. Opakované vpády davu znamenali, že cesta trvala päť hodín a polícia musela násilím vyčistiť priestor, zatiaľ čo bieru zdvihli na pohrebnú hranicu zo santalového dreva a telo bolo spálené tradičným spôsobom. Keď plamene dohoreli, smútiaci dav zasypal hranicu lístkami. Popol bol držaný na brehu rieky tri dni, potom bol odvezený na ponorenie na miesto, kde sa Jumna spája s Gangou.

Napriek úsiliu Nehrua a ďalších vodcov došlo v Bombaji a inde v Indii k násilnostiam, k výtržnostiam a podpaľačstvu. Došlo k útokom na Brahminovcov, pretože vrahom bol Brahmin. Polícia v Bombaji musela na výtržníkov zahájiť paľbu. Bol to výsledok, ktorý by samotného Gándhího poriadne zdesil.


GANDHI. BOHA ASSASINÁCIA

Vrah Gandhijiho a jeho apologéti sa snažili atentát odôvodniť nasledujúcimi argumentmi:

  • Gandhiji podporoval myšlienku oddeleného štátu pre moslimov. V istom zmysle bol zodpovedný za vznik Pakistanu.
  • Napriek pakistanskej agresii v Kašmíre sa Gandhiji postil, aby prinútil indickú vládu uvoľniť množstvo Rs. Pakistan zaplatil 55 miliónov korún.
  • Boje medzi moslimami boli výsledkom Gandhidžiho politiky zmierenia.

Skúmané vo svetle zaznamenanej histórie sa ukazujú ako múdre skreslenia, ktoré mýlia dôverčivých. Gandhiji bol v tých časoch veľmi aktívny v drsných podmienkach politiky. Návrh na rozdelenie krajiny a násilné reakcie voči nej vyvolali napätie, ktoré v konečnom dôsledku viedlo k sektárskemu zabíjaniu v rozsahu, ktorý v histórii ľudstva nemá obdoby. Pre etnických moslimov bol Gandhiji hinduistickým vodcom, ktorý sa postavil proti vytváraniu Pakistanu zo sektárskych dôvodov. Etnickí hinduisti ho považovali za prekážku ich plánu pomstiť zverstvá hinduistom. Godse bol dieťaťom tohto extrémistického myslenia.

Atentát na Gandhidžiho bol vyvrcholením desaťročí systematického vymývania mozgov. Gandhidži sa stal tŕňom v tele tvrdého jadra hinduistov a postupom času sa z tejto nevôle stala fóbia. Počnúc rokom 1934 v priebehu 14 rokov sa uskutočnilo až šesť pokusov o zabitie Gandhijiho. Ten posledný od Godseho 30-1-48 bol úspešný. Zostávajúcich päť bolo vyrobených v roku 1934, v priebehu mesiacov júl a september 1944, september 1946 a 20. januára 1948. Godse bol zapojený do dvoch predchádzajúcich pokusov. Keď boli urobené neúspešné pokusy z rokov 1934, 1944 a 1946, návrh týkajúci sa rozdelenia a záležitosti týkajúcej sa prepustenia R. Pakistan 55 miliónov rupií vôbec neexistoval. Sprisahanie s cieľom odstrániť Gandhidžiho bolo vymyslené oveľa skôr. Dôvodom pre tento ohavný zločin je múdra racionalizácia, ktorá môže zmariť dôveryhodného. Inscenácia hry s názvom „Mee Nathuram Godse Boltoy“ je jasným dôkazom toho, že myslenie, ktoré viedlo k vražde Gandhidžiho, sa z našej národnej psychiky nevytratilo.

Občianska spoločnosť je spojená s demokratickou metódou riešenia rozdielov úprimnou a otvorenou diskusiou a rozvíjaním pracovného konsenzu. Gandhiji bol vždy otvorený presvedčovaniu. Gandhiji pozval Godseho na diskusiu, ale ten nevyužil túto príležitosť, ktorá sa mu naskytla. Svedčí to o nedostatku viery v demokratický spôsob riešenia rozdielov zo strany Godseho a jemu podobných. Takéto fašistické zmýšľanie sa snaží odstrániť nesúhlas likvidáciou odporcov.

Hinduistická odozva bola rovnako zodpovedná za vznik Pakistanu ako nálady etnických moslimov. Tvrdé jadro hinduistov hľadelo na moslimov ako na scestných „Mlechchhov“ - nečistých a verilo, že spolužitie s nimi nie je možné. Vzájomná nedôvera a obviňovanie viedli extrémistov z oboch skupín k tomu, že považovali hinduistov a moslimov za rôzne národnosti, a to posilnilo požiadavku Moslimskej ligy na rozdelenie ako na jediné možné riešenie komunálneho problému. Vlastné záujmy na oboch stranách rozvírili separatistické nálady a snažili sa ospravedlniť ich nenávisť - kampaň chytrým a selektívnym prekrúcaním histórie. Je skutočne vecou vážneho znepokojenia národa, že táto mentalita nezanikla ani dnes.

Básnik Mohamed Iqbal, ktorý napísal slávnu pieseň „Sare Jahanse Acchchha Hindostan Hamara“, bol prvým, kto sformuloval koncept samostatného štátu pre moslimov už v roku 1930. Nie je potrebné dodávať, že tento pocit v istom zmysle posilnili hinduistickí extrémisti. . V roku 1937 na otvorenom zasadnutí hinduistického Mahasabhu, ktoré sa konalo v Ahmedabade, Veer Savarkar vo svojom prezidentskom prejave tvrdil: „Indiu nemožno dnes považovať za unitársky a homogénny národ, ale naopak, v zásade existujú dva národy - hinduisti a moslimov “. (Videozáznamy Swatantrya Veer Savarkar, zv. 6, strana 296, Maharashtra Prantiya Hindu Mahasabha, Pune). V roku 1945 uviedol: „Nemám žiadnu hádku s teóriou dvoch národov pána Jinnaha. My, hinduisti, sme národ sami o sebe a je historickým faktom, že hinduisti a moslimovia sú dva národy.“ (vide Indický vzdelávací register 1943 zv. 2 strana 10). Práve tento sentiment oddelených a nezmieriteľných identít stúpencov týchto náboženstiev viedol k vzniku Pakistanu.

V úplnom kontraste k tejto mentalite zostal Gandhiji po celý život nekompromisným zástancom jednoty Boha, úcty k všetkým náboženstvám, rovnosti všetkých ľudí a nenásilia v myslení, reči a konaní. Jeho každodenné modlitby obsahovali verše, zbožné piesne a čítania z rôznych spisov. Na týchto stretnutiach sa zúčastnili všetci ľudia bez ohľadu na ich vernosť rôznym náboženstvám. Gandhiji až do svojej smrti zastával názor, že národnosť spoluobčanov nie je nijako ovplyvnená skutočnosťou, že sa prihlásil k inému náboženskému presvedčeniu, ako je to vaše. Počas svojho života sa viackrát snažil o jednotu a rovnosť medzi samotnými hinduistami, ako aj o priateľstvo medzi hinduistami a moslimami, a dokonca riskoval svoj život. Myšlienka rozdelenia bola pre neho anathema. Dalo sa mu povedať, že skôr zomrie, ako sa prihlási k takej zhubnej náuke. Jeho život bol otvorenou knihou a v tejto súvislosti nie je potrebné žiadne zdôvodnenie.

Pod Gandhidžiho vedením zaujímala spoločná milosť hrdosť v konštruktívnych programoch Kongresu. V Kongrese boli moslimskí vodcovia a intelektuáli národného charakteru ako Abdul Gaffer Khan, Maulana Azad, Dr. Ansari Hakim Ajmal Khan, Badruddin Tayabji, dokonca aj samotný pán Jinnah. Je prirodzené, že Kongres bol proti návrhu na rozdelenie krajiny, ale v dôsledku podnecovania lumpenových prvkov medzi hinduistami a moslimami pohltila národ prílivová vlna masakru a bezprávia. Kongres tvárou v tvár rozpadu zákona a poriadku v Sindhu, Paňdžábe, Balúčistane, severozápadnej pohraničnej provincii a Bengálsku stratil nervy. Pán Jinnah zaujal nepružný postoj. Lord Mountbatten bol motivovaný časovým limitom, ktorý mu stanovil britský kabinet, a využil všetky svoje presvedčovacie a čarovné schopnosti, aby nasmeroval všetkých vodcov k rýchlemu riešeniu a napriek tomu prijateľnému pre všetkých, ale neoblomný prístup pána Jinnaha spôsobil, že všetko okrem rozdelenia neprijateľné.

Rozchod sa zdal byť jediným riešením. V celonárodných voľbách v roku 1946 získala moslimská liga 90 percent kresiel. Kongres tvárou v tvár takémuto scenáru zistil, že je ťažké udržať si morálku. Gandhiji 5. apríla 1947 oznámil lordovi Mountbattenovi, že bude súhlasiť, aj keď Briti urobia z pána Jinnaha predsedu vlády a nechajú krajinu takú, aká bola. Ale na druhej strane sa lordovi Mountbattenovi podarilo dosiahnuť, aby Kongres súhlasil s rozdelením. Gandhiji bol z toho v tme a bol šokovaný, keď sa o tom dozvedel. Jediný liek, ktorý mal k dispozícii, bol pôst až do smrti, aby odradil svojich nasledovníkov od súhlasu k zničujúcemu postupu. Po neustálom hľadaní duše dospel k záveru, že v prevládajúcej situácii takýto krok z jeho strany ešte viac zhorší situáciu, demoralizuje Kongres a celú krajinu. Faktory, ktoré s ním vážili, boli (a) dôležité požiadavky rýchlo sa meniaceho národného scenára, (b) neexistencia alternatívnej skupiny alebo lídrov osvedčených nacionalistických poverení.

Najzáhadnejšou a napriek tomu aktuálnou otázkou bolo najhlasnejšie šírenie myšlienky Pakistanu pána Jinnaha. Zámerným alebo iným úsilím Mountbattenu sa mu ho podarilo vydlabať. Potom, namiesto toho, aby si Godse namiesto dvoch cieľov určil jeden z nich pre vraždu, ktorý vehementne nesúhlasil s myšlienkou rozdelenia, kým uznesenie Kongresu o prijatí rozdelenia krajiny neschváli 3. júna 1947 a Pakistan sa stane osudom spolupáchateľom? Alebo je to tak, ako to vyjadril Savarkar, že nemal žiadne spory s pánom Jinnahom a jeho teóriou dvoch národov, ale dá sa niekto domnievať, že on a jeho apologéti mali skutočnú hádku iba s Gándhím a Gándhím?

Vzhľadom na to Gandhiji súhlasil so situáciou. Je potrebné poukázať na aspekt Gandhijiho osobnosti, ktorý z neho robil zdroj neutíchajúcej nedôvery a odporu v očiach tvrdých jadrových hinduistov. Napriek tomu, že bol oddaným hinduistom, mal veľmi priateľské a vrúcne vzťahy s mnohými, ktorí nepatrili k hinduistickému pôvodu. V dôsledku tejto expozície si vyvinul eklektický náboženský zmysel založený na jednote s Bohom a na rovnosti všetkých náboženských zmyslov na základe jednoty Boha a rovnosti všetkých náboženstiev. Rozchod kasty a nedotknuteľnosť, ktoré prevládajú v hinduistickej sociálnej organizácii, ho nesmierne trápili. Zasadzoval sa a aktívne podporoval medzikastové manželstvá. Nakoniec požehnal iba tie manželstvá, v ktorých jeden z partnerov patril k nedotknuteľným kastám. Vlastnícke záujmy medzi hinduistami z vysokej kasty vnímali tento reformný a ďalšie náboženské programy s trpkou nevôľou. Časom sa z toho vyvinula fóbia, a tak sa pre nich stal anatémou.

Záležitosť týkajúca sa vydania Rs. 55 miliónov rupií do Pakistanu voči druhej splátke nedoplatkov, ktoré jej majú byť zaplatené podľa rozdelenia majetku a záväzkov, je potrebné chápať v kontexte udalostí, ktoré sa stali po rozdelení. Zo 75 miliónov korún, ktoré sa majú zaplatiť, je prvá splátka Rs. Už bolo prepustených 20 miliónov dolárov. Invázia Kašmíru samozvanými osloboditeľmi s tajnou podporou pakistanskej armády sa uskutočnila pred zaplatením druhej splátky. Indická vláda sa rozhodla to zadržať. Lord Mountbatten bol toho názoru, že to predstavuje porušenie vzájomne dohodnutých podmienok, a upozornil na to Gandhijiho. Z Gandhijiho etického hľadiska bola politika sýkorky pre tatka odporná a pohotovo súhlasil s miestokráľovým pohľadom. Ako však v nasledujúcich riadkoch zistíte, prepojenie jeho stanoviska v tejto záležitosti s jeho pôstom je zámerným zamiešaním a prekrútením faktov súčasnej histórie. Pôst sa podnikol s cieľom obnoviť v Dillí spoločnú milosť. Gandhiji pricestoval z Kalkaty v septembri 1947, aby odišiel do Pandžábu, aby tam obnovil mier. Keď ho Sardar Patel informoval o výbušnej situácii v samotnom Dillí, zmenil svoje plány a rozhodol sa pokračovať v pobyte v Dillí, aby obnovil mier s pevným odhodlaním „urobiť alebo zomrieť“.

Príliv hinduistov z Pakistanu, ktorí boli vyvrátení a ktorí utrpeli zabíjanie príbuzných, únosy a znásilnenia žien a rabovanie ich majetku, vytvorila explozívnu situáciu. Miestni hinduisti, ktorých rozhorčilo zaobchádzanie s ich hinduistickými bratmi a hnev miestnych moslimov voči správam o podobných pobúreniach ich koreligionistov v Indii, urobili z Dillí skutočný čarodejnícky kotol. Výsledkom bolo zabíjanie, obťažovanie, horenie domov a nehnuteľností. To spôsobilo Gandhijimu hlbokú úzkosť. Čo na tom ešte pridalo na dojme, bolo uvedomenie si, že sa to stalo v samotnej Indii tesne po jedinečnom incidente v histórii ľudstva: odstránení okov koloniálneho režimu nenásilnými prostriedkami. V tomto kontexte sa podujal pôstom na smrť, aby v Dillí obnovil priateľskú a duševnú pohodu. A, ako keby kritikom Mahátmá Gándhího dala šancu zamiešať sa a manévrovať, rozhodnutie indickej vlády uvoľniť R. V tomto období pôstu prišlo do Pakistanu 55 miliónov rupií.

Nasledujúce skutočnosti rozpúšťajú túto toľko propagovanú tézu, že Gandhiji sa postil, aby vyvinul morálny tlak na vládu Indie, aby sa zmiernila:

  1. Doktorka Sushila Nairová, hneď ako začula Gandhijiho hlásať svoje rozhodnutie, ponáhľala sa k svojmu bratovi Pyarelallovi a nadšene ho informovala, že sa Gandhiji rozhodol podniknúť rýchlo, kým šialenstvo v Dillí neustane. Dokonca ani v týchto chvíľach nepozornosti nebola spomenutá 55 miliónov rupií rupií, čo jasne dokazuje, že to nebol zámer Gandhijiho.
  2. b. Gandhijiho vlastné vyhlásenie o jeho odhodlaní 12. januára vo večernom modlitebnom stretnutí neobsahovalo žiadny odkaz na to. Keby to bola podmienka, určite by to takto uviedol.
  3. Podobne o tom nebol v jeho diskurze 13. januára žiadny odkaz.
  4. Odpoveď Gandhijiho z 15. januára na konkrétnu otázku týkajúcu sa účelu jeho pôstu ju neuviedla.
  5. V tlačovej správe indickej vlády sa o tom nehovorilo.
  6. Zoznam uistení, ktoré poskytol výbor vedený doktorom Rajendrom Prasadom, aby presvedčil Gandhijiho, aby sa vzdal pôstu, neobsahoval.

Dúfame, že tieto fakty by mali uvariť 55 -miliónový odvar.

Pokiaľ ide o posledné obvinenie týkajúce sa zmierenia moslimov, treba pripustiť, že v národe existovalo určité množstvo antagonizmu medzi hinduistami a moslimami. Koloniálna mocnosť to počas svojej vlády šikovne využila a neodvratným výsledkom bolo rozdelenie krajiny. Dávno pred tým, ako sa Gandhidži objavil na národnej scéne, sa múdri vodcovia ako B. G. Tilak začali pokúšať zaistiť účasť moslimov v nacionalistickom boji. Na základe takzvaného Lucknowského paktu Lokmanya Tilak, Annie Besant a pán Jinnah vyvinuli vzorec, podľa ktorého by moslimovia získali väčšie zastúpenie, než aké by bolo odôvodnené na základe percenta moslimskej populácie. Úprimné a odvážne vyhlásenie Tilaka o obrane paktu je výrečným vyvrátením obvinenia, že Gandhiji začal s politikou zmierovania moslimov.

Autor hry „Mee Nathuram Godse Boltoy“, Shri Pradip Dalvi, označil nariadenie vlády Maháráštry o zákaze uvedenia hry za útok na slobodu prejavu. Toto je výsmech pravdy a prekračovanie základných práv zaručených ústavou. Ústava tiež ustanovuje zákaz zneužívania tejto slobody podľa jej článku 19 ods. Dôsledky toho, čo Shri Dalvi a jemu podobní vyžadujú, je potrebné starostlivo analyzovať. Pod rúškom obrany slobody prejavu sa snažia obhajovať právo vraždiť tých, ktorí s nimi nesúhlasia, snažia sa šíriť nenávisť a násilie a chcú šíriť zhubnú doktrínu, podľa ktorej vražda oponent sa stáva aktom náboženskej obety. Je revolučné zistiť, že z ohavnej vraždy človeka, ktorý bol živým stelesnením nenásilia, mieru a lásky a ktorý bol bezbranný ako nahé novonarodené dieťa, by malo byť postavené lešenie pre neofašistickú doktrínu.

Godse už nie je, ale spôsob myslenia, ktorý zrodil takú zdeformovanú filozofiu, je bohužiaľ stále s nami. Človek môže odmietnuť to, čo urobil, ako čin šialeného fanatika. Atentát sám osebe nie je taký zlý ako pokusy o racionalizáciu, ospravedlnenie jeho maskovania ako náboženského aktu. Povolenie uvádzania takýchto hier na mieru znamená povolenie nesprávnej výchovy našich detí. Jedinou rozumnou reakciou na takúto zákernú propagandu je jej jednoznačné odmietnutie.


Gándhího zavraždili

Mohandas Karamchand Gandhi, politický a duchovný vodca indického hnutia za nezávislosť, zavraždil v tento deň v Naí Dillí hinduistický fanatik. Gándhího vaišnavská matka, narodená ako syn indického úradníka v roku 1869, bola hlboko náboženská a svojho syna na začiatku vystavila džinizmu, morálne prísnemu indickému náboženstvu, ktoré obhajovalo nenásilie. Gándhí bol nenápadný študent, ale v roku 1888 dostal príležitosť študovať právo v Anglicku. V roku 1891 sa vrátil do Indie, ale keďže si nenašiel pravidelnú právnickú prácu, prijal v roku 1893 ročný kontrakt v Južnej Afrike. Usadil sa v Natale a bol vystavený rasizmu a juhoafrickým zákonom, ktoré obmedzovali práva indických robotníkov.

Gándhí si neskôr ako moment pravdy spomenul na jeden taký incident, pri ktorom bol vybratý zo železničného priestoru prvej triedy a vyhodený z vlaku. Odtiaľ sa rozhodol bojovať proti nespravodlivosti a brániť svoje práva ako Ind a muž. Keď mu vypršala zmluva, spontánne sa rozhodol zostať v Južnej Afrike a zahájil kampaň proti legislatíve, ktorá by Indom odňala volebné právo. Vytvoril indický kongres Natal a medzinárodne upozornil na situáciu indiánov v Južnej Afrike. V roku 1906 sa transvaalská vláda snažila ďalej obmedziť práva Indov a Gándhí zorganizoval svoju prvú kampaň satyagrahy alebo masovej občianskej neposlušnosti.

Po siedmich rokoch protestov vyjednal s juhoafrickou vládou kompromisnú dohodu. V roku 1914 sa Gándhí vrátil do Indie a žil životom abstinencie a spirituality na okraji indickej politiky. Podporoval Britániu v prvej svetovej vojne, ale v roku 1919 spustil novú satyagrahu na protest proti britskému povinnému vojenskému návrhu Indov. Na jeho výzvu na protest reagovali státisíce a do roku 1920 bol vodcom indického hnutia za nezávislosť. Reorganizoval Indický národný kongres ako politickú silu a zahájil masívny bojkot britského tovaru, služieb a inštitúcií v Indii. Potom, v roku 1922, prudko odvolal satyagrahu, keď vypuklo násilie. O mesiac neskôr bol britskými úradmi zatknutý za poburovanie, uznaný vinným a uväznený. Po prepustení v roku 1924 viedol predĺžený pôst na protest proti hinduisticko-moslimskému násiliu.

V roku 1928 sa vrátil do národnej politiky, keď požadoval nadvládu Indie a v roku 1930 zahájil masový protest proti britskej dani zo soli, ktorá poškodila chudobných Indie. V jeho najslávnejšej kampani občianskej neposlušnosti pochodoval Gándhí a jeho nasledovníci k Arabskému moru, kde si vyrábali vlastnú soľ odparovaním morskej vody. Pochod, ktorého výsledkom bolo zatknutie Gándhího a 60 000 ďalších, si vyslúžil nový medzinárodný rešpekt a podporu pre vodcu a jeho hnutie. V roku 1931 bol Gándhí prepustený na účasť na konferencii za okrúhlym stolom o Indii v Londýne ako jediný zástupca Indického národného kongresu.

Stretnutie bolo veľkým sklamaním a po návrate do Indie bol opäť uväznený. Vo väzení viedol ďalší pôst na protest proti tomu, ako britská vláda zaobchádzala s „nedotknuteľnými“ - chudobnými a zdegradovanými Indiánmi, ktorí okupovali najnižšie vrstvy kastového systému. V roku 1934 opustil Indickú kongresovú stranu, aby pracoval na ekonomickom rozvoji mnohých chudobných Indie. Jeho chránenec Jawaharlal Nehru bol namiesto neho vymenovaný za vodcu strany. Po vypuknutí 2. svetovej vojny sa Gándhí vrátil do politiky a požadoval Indickú spoluprácu s britským vojnovým úsilím výmenou za nezávislosť. Británia odmietla a snažila sa rozdeliť Indiu podporou konzervatívnych hinduistických a moslimských skupín. V reakcii na to Gándhí zahájil v roku 1942 hnutie „Ukončite Indiu“, ktoré vyzvalo na úplné stiahnutie sa Británie.

Gándhí a ďalší nacionalistickí vodcovia boli uväznení až do roku 1944. V roku 1945 sa v Británii dostala k moci nová vláda a začali sa rokovania o nezávislosti Indie. Gándhí hľadal zjednotenú Indiu, ale Moslimská liga, ktorá mala počas vojny vplyv, s tým nesúhlasila. Po dlhých rozhovoroch sa Británia 15. augusta 1947 dohodla na vytvorení dvoch nových nezávislých štátov India a Pakistan. Gandhiho rozdelenie veľmi znepokojilo a medzi hinduistami a moslimami v Indii čoskoro vypuklo krvavé násilie. V snahe ukončiť náboženské rozpory Indie sa uchýlil k pôstom a návštevám problémových oblastí. Bol na jednej takej vigílii v Naí Dillí, keď ho smrteľne zastrelil Nathuram Godse, hinduistický extrémista, ktorý namietal voči Gándhího tolerancii voči moslimom. Gándhího presvedčivé metódy občianskej neposlušnosti, ktoré boli počas života známe ako Mahátmá alebo „veľká duša“, ovplyvnili vodcov hnutí za občianske práva na celom svete, najmä Martina Luthera Kinga mladšieho v USA.


Prečo bol Mahátmá Gándhí zabitý?

30. januára si pripomeňme motív vraždy Mahátmy. Hľadal sa ideologický argument, aby bol revolver skrátený. Debata pokračuje.

M.K. Gándhího. Kredit: Wikimedia Commons

Poznámka: Tento článok bol pôvodne uverejnený 30. januára 2019 a znova zverejnený 30. januára 2020.

Ako je už zvykom, na našich nových vládcov sa dá spoľahnúť, že 150. výročie Mahátmá Gándhího premenia na udalosť v ohromujúcom rozsahu, ale je dôležité, aby sme sa tejto veľkolepej služby nezúčastnili.

Rather, it is imperative for every Indian to remember that the greatest Indian of the 20th century was killed in cold blood when he was on his way to his customary evening prayers, and that this saint’s murder was not the handiwork of an isolated mad man but part of a collective enterprise of cold-hearted, brutal and evil men.

Above all, it is necessary to ask the question: what kind of ideology of hate had driven the masterminds behind the assassination? It is important this January 30 for us to try to find an answer to this question, because the ideological heirs of those who had planned Gandhi’s murder have managed to capture the commanding heights of Indian politics.

Of course, the immediate provocation for killing the Mahatma was his principled unwillingness to give in to a hatred of Muslims in the wake of the post-Partition turmoil. His refusal to concede to “the Hindus” a right to “settle score” with “the Muslims” was deeply resented by the proponents of Hindu assertiveness. And these proponents found it infuriatingly unacceptable that the Mahatma should invoke his moral authority to want to call a halt to the butchery at work right in the capital of independent India.

On January 12, 1948, a day before he started his last fast to bring sanity and peace, a very sad Mahatma had observed at the evening prayer congregation:

“I see the Muslims of Delhi being killed before my very eyes. This is done while my own Vallabhbhai is the Home Minister of the Government of India and is responsible for maintaining law and order in the Capital. Vallabhbhai has not only failed to give protection to the Muslims, he light-heartedly dismisses any complaint made on this count. I have no option but to use my last weapon, namely to fast until the situation changes.”

That fast and its moral rebuke were deeply provocative to the Hindu rashtra fringe. Something had to be done about this “turbulent priest”, preaching tolerance and forbearance. And, so a ‘hit’ was ordered. A crime was committed in the name of the Hindu community, though there has never been an answer to the question posed by Rajendra Prasad: “May I ask how Gandhiji’s assassination has saved Hindu religion or Hindu society?”

More than his principled rejection of the Hindu Raj and even more than his single-minded pursuit of a Hindu-Muslim rapport, it was the Mahatma’s propagation of ahimsa (non-violence) as a political instrument that invited the righteous wrath of the Mahasabhites/RSS. For Gandhi’s opponents, violence was not only inevitable but also necessary if “Hindu society” was to rediscover its glorious past.

Narendra Modi paying homage to Mahatma Gandhi at Sabarmati Ashram, Ahmedabad. Credit: PTI/Files

It was a time, remember, when Europe was passionately enamoured of fascism and its eager embrace of violence as the currency of political mobilisation. In the context of the violent 20th century, Gandhi’s greatest service to India was to wean us away from this fascist allure of violence and coercion. On the other hand, the Hindu rashtra ideologues, as has been argued, were inspired and emboldened by the rampant success the fascists had achieved in Germany and Italy.

It is this infatuation with violence that refuses to fade away, despite more than six decades of a constitutional order in independent India. The argument has been joined vigorously. The Nehruvian consensus is to be dismantled precisely because its preferred mode of political exchange is argument and persuasion. Today we have a ruling clique that is in thrall of violence and its presumed curative influence in the society. New enemies are being invented and these have to be dealt with sternly, violently and coercively.

Today, majoritarian politics is being pushed ahead by a preference for violence in words and deeds. Indeed a strange fascination with violence has seeped into our collective functioning. On social media platforms, in television studios and newspaper columns, the use of intimidation and violence is sought to be rationalised as the inevitable manifestation of social churning. The gau rakshak crowd’s aggression, roughness and murderous impulses are explained away as the much-needed expression of anger and animosities of a long-suppressed “Hindu Samaj.”

An aggressive nationalism has been chiselled out of contrived resentments and deprivations. Almost all sections of society have fallen for a meretricious nationalism, as violence has always lingered on just beneath the surface. It was Gandhi’s eternal accomplishment that he succeeded in rolling back this engagement with violence by inviting Indians to experience the noble and spiritual joys of ahmisa.

And it is this Gandhian accent on ahmisa that the Sangh parivar finds most galling. Instead, violence is applauded as a necessary and unavoidable antidote to the traditional “Hindu cowardice.” The long centuries of domination of “outsiders” have been put down to our inadequate mastery over instruments of violence.

The NRI has perhaps become the most dangerous, if only a long-distance, partner in this infatuation with violence in India. From the safety of their North American perch, the NRIs are only too happy to applaud and finance the politics of resentment back in India indeed, they are working out their own prejudices and anxieties in an increasingly uncertain global order.

In this age of angry nationalism, the NRI is all too willing to position himself unapologetically as a partisan in the violent clashes unleashed in India in the name of this or that Hindu cause or sentiment. The juggalbandi across the seven seas is being touted as the finest expression of “new India”. In this “new India”, violence and aggression on the part of the majority community is seen as a prerequisite for new energy and new vitality.

So in this year of Gandhi’s 150th anniversary, we will stage elaborate ceremonies, spectacles and events, but there will be no slackening in the war against the Mahatma and his message. After all, his murder cannot be allowed to go in vain.

Harish Khare is a journalist who lives and works in Delhi. He was, until recently, editor-in-chief of The Tribune.


Jan. 30, 1948 | Mahatma Gandhi Assassinated

LIFE Magazine Indian political and spiritual leader Mahatma Gandhi, shown here in 1946, was assassinated on Jan. 30, 1948.
Historic Headlines

Learn about key events in history and their connections to today.

On Jan. 30, 1948, Indian political and spiritual leader Mohandas Karamchand Gandhi was murdered by the Hindu nationalist Nathuram Godse, who fired three shots at close range as the 78-year-old Gandhi entered a prayer meeting.

“His death left all India stunned and bewildered as to the direction that this newly independent nation would take without its ‘Mahatma’ (Great Teacher),” wrote The New York Times. “The loss of Mr. Gandhi brings this country of 300,000,000 abruptly to a crossroads. Mingled with the sadness in this capital tonight was an undercurrent of fear and uncertainty, for now the strongest influence for peace in India that this generation has known is gone.”

Gandhi had for decades been a leader of India’s independence movement. He preached “satyagraha” (a Sanskrit term loosely translated as “insistence upon truth”), a philosophy of non-violence and civil disobedience. He protested British rule and sought to improve the lives of Indians through frequent fasting and peaceful protesting. In the early 1920s, he led a boycott of British goods and campaign of non-cooperation. In 1930, he protested Britain’s tax on salt by leading a 250-mile Salt March.

Gandhi’s calls for independence grew louder during World War II. In 1942, his demand that Britain “quit India” spurred Britain to make mass arrests of independence leaders, including Gandhi, who spent two years in prison. At the end of the war, Britain began to move toward granting independence it developed a plan for India to be partitioned into two countries, India and Pakistan, which would become independent in August 1947. The partition, which Gandhi opposed, caused the displacement of millions of Hindus and Muslims and widespread violence between the two communities.

Gandhi continued to preach non-violence, which angered many Hindu nationalists who felt that Hindus needed to protect themselves from Muslim attacks. As Gopal Godse, brother and co-conspirator of assassin Nathuram Godse, explained before his death in 2005, Hindu extremists believed Gandhi’s calls for nonviolence were “part of a plot to allow Hindus to be slaughtered by Muslims.”

The Godse brothers and a team of conspirators carried out a failed bombing attack against Gandhi on Jan. 20, 1948. Ten days later, their second assassination attempt succeeded. Nathuram Godse and Narayan Dattatraya Apte were sentenced to death, while the other conspirators received prison sentences.

The Times’ obituary of Gandhi stated: 𠇊s was perhaps inevitable in the case of one who was the center of violent controversies for more than half a century, there were others who had very different views about the Indian leader, even contending that he was no better than a scheming demagogue. But, whatever view history may eventually take, there can be no contradiction of the statement that the emaciated little man in shawl and loin cloth made himself the living symbol of India in the minds of most Americans.”

Connect to Today:

Gandhi’s devotion to truth and non-violence have influenced leaders such as Martin Luther King Jr. and Nelson Mandela, and his beliefs continue to be studied and analyzed today. In a November 2011
Times op-ed piece, Gandhi scholar Ian Desai speculated on what the leader might think about the Occupy Wall Street Movement if he were alive today.

Dr. Desai maintained that Gandhi would reject the division of the 1 percent and 99 percent: “’We are the 100 percent’ may not make for a dramatic slogan, but from Gandhi’s perspective, it is the only way to achieve true and lasting change in society.” Furthermore, he argued that Gandhi would believe that the Occupy movement needs a more focused message and a greater commitment to “𠆌onstructive work’ and service” rather than mere protest.

In your opinion, should the Occupy movement adopt the ideals of Gandhi as described by Dr. Desai? Why or why not? In general, what lessons do you think modern leaders and movements might learn from Gandhi’s example?


Mini Quiz

1. Mahatma Gandhi was assassinated
a) before India gained freedom from British rule
b) after India gained freedom from British rule
c) while India was gaining freedom from British rule

2. Gandhi advocated the use of
a) non-violence in the independence movement
b) independence in the non-violence movement
c) force in the independence movement

3. A pro-independence activist is someone who
a) supports independence activists
b) acts independently of other activists
c) plays an active role in a pro-independence movement


The raw truth: Real story behind the Rajiv Gandhi assassination

&ldquoMinutes after he walked unhesitatingly into the crowd, there was a deafening sound as the bomb spluttered to life and exploded in a blinding flash. Everything changed. A moment that, in my head, will always be frozen in time. It was exactly 10.21 pm.&rdquo

Neena Gopal&rsquos The Assassination of Rajiv Gandhi gives a blow-by-blow account of the assassination as she was the last journalist to interview him and was just yards away when he was assassinated.

Rajiv Gandhi avarunde mandalai addipodalam.&rdquo &ldquoDump pannidungo.&rdquo Blow Rajiv Gandhi&rsquos head off. Eliminate him. &ldquoMaranai vechidungo.&rdquo Kill him. Of the hundreds of intercepts between the thirty-eight-odd Tamil insurgent camps in the Nilgiris in India and their cohorts in Jaffna, Sri Lanka, almost every single one centred on arms shipments and gunrunning between Vedaranyam and Point Pedro, barely 18 kilometres from coast to coast. But no intercept would be as chilling as the kill order that came through in short bursts of VHS communication on a frequency that the LTTE favoured, that April day in 1990.

When it was intercepted, it set off alarm bells among Tamil insurgents ranged against the Tigers, their numbers already worn thin by the LTTE's targeting of their cadres and top leadership. The intercept, in Old Tamil interspersed with English used by the Jaffna Tamils-and largely incomprehensible to Indian Tamils-only added to the confusion that hung over the all too brief radio message.

&ldquoDump&rdquo. That particular term came into use when the LTTE began to ruthlessly eliminate Tamil civilians who resisted their fiat and &ldquodumped&rdquo them in pits across Jaffna. It was another way of saying &ldquokill&rdquo.

But the difference this time was that the order was not to eliminate one of their own. The target was the former Indian prime minister, the leader of another country.

Rajiv Gandhi seconds before he was assassinated by Dhanu (inset) 25 years ago.

When PLOTE leader Siddharthan Dharmalingam first heard it, he was so alarmed, he immediately tipped off the IPKF's counter-intelligence head in Sri Lanka, Col. Hariharan.

A native Tamil speaker with an inside track into the Lankan Tamil narrative, Col Hariharan was greatly helped in his task, he says, by having an aunt who was married to a Jaffna native. It was Col. Hariharan, the head of Counter Intelligence (COIN), and one of a handful of Indian operatives with his ear to the ground and an understanding of the Tigers&rsquo mindset, who recognised its true import.

But it didn&rsquot fly. Whether it wasn&rsquot specific enough or clear enough to warrant immediate action, or was simply not taken seriously by the intelligence mandarins to whom the information was passed on, is not known. Either way, India&rsquos intelligence agents were clearly unequal to the task of reading the threat for what it was-a death sentence passed by the LTTE, an insurgent group nurtured by India, on India&rsquos former Premier.

&ldquoEven when Rajiv Gandhi was the Prime Minister, the R&AW had drawn attention to the likelihood of a threat to his security from the Sri Lankan Tamil extremist organisations. It repeated this warning after he became the Leader of the Opposition,&rdquo says B. Raman, head of R&AW during 1988-94, in his eye-popping memoir, The Kaoboys of R&AW.

&ldquoThese warnings did not receive the attention they deserved because they were based on assessments and not on specific intelligence,&rdquo he writes.

Except, this particular intercept was as specific as it could get.

Prabhakaran&rsquos &ldquohandler&rdquo when the LTTE leader was in India, Chandran, is pushing eighty-five, but remembers the intercept as clearly as though it were yesterday. He recounts how everyone misread the signals-not just his men, but also agents from the IB who were tasked with monitoring the threat posed by Lankan Tamils residing in India, who had to trawl through hundreds of messages that went back and forth. Chandran, additional secretary in the Cabinet Secretariat and in charge of R&AW in Sri Lanka, was sidelined once the Rajiv Gandhi government fell, and his years of cultivating the Tamil militants came to nought. &ldquoBy that time, the government had changed. Nobody wanted to hear what we had to say anyway. And I had been shunted out,&rdquo he said.

&ldquoThe IB and RAW didn&rsquot agree on much. If we had read the signals right, if we understood what was going on in Prabhakaran's mind, who knows, we could have prevented this. It was our fault, we made a huge error of judgement. We misread Prabhakaran. We never believed he would turn against us in this manner. We should have seen it coming. We didn&rsquot. We failed Rajiv Gandhi, we failed to save his life,&rdquo he said, emotional and close to tears as he spoke to me from his office in New Delhi.

Twenty-five years later, neither Siddharthan nor Col. Hariharan remembers more than this particular part of the intercept. But both say that if it had been taken on board, and acted on with the seriousness that such a tipoff deserved, history would have taken a different course. It was brought to the notice of Siddharthan (now a Tamil National Alliance MP in the newly elected Sri Lankan Parliament) by an alert Jaffna Tamil in his employ who monitored radio communications between Tamils on the Indian mainland and Jaffna. The PLOTE leader, in turn, alerted Col Hariharan who served in Sri Lanka from August 3, 1987 to June-July 1990 and was reaching the end of his tenure.

At the time, the LTTE was the predominant force in the RAW-run training camps in India. Col Hariharan who also had a small army of Jaffna Tamils keeping an eye on the LTTE for him, says he too was taken aback when he was given the cassette to listen to and, from what his codebreakers told him, was alarmed enough to warn India&rsquos IB that a plot was afoot to eliminate Rajiv Gandhi.

This was a full year before the suicide bomb blast claimed the former prime minister&rsquos life. &ldquoIt was the first time we heard any mention of Prabhakaran taking vengeance against Rajiv Gandhi,&rdquo Siddharthan said, quickly correcting himself after having first used the word &ldquorevenge&rdquo. But the warning-albeit tenuous and imprecise- instead of being investigated, was laughed out of court it was simply set aside and forgotten.

It wasn&rsquot the only warning that wasn&rsquot fully investigated. In his book, Raman talks of another alert, this time from German intelligence, about the repeated visits of a Sri Lankan Tamil explosives expert and an LTTE sympathiser to Madras. But it was not sufficiently probed by the IB. Instead, it ignored the warning on the grounds that the Lankan Tamil wasn&rsquot an explosives expert, and remained curiously blind to the question of what the man was doing in Madras in the first place.

In 1990, LTTE had the upper hand. PLOTE&rsquos founder Maheswaran had co-founded the LTTE with Prabhakaran in 1976. But by 1982, the two had fallen out and almost killed each other in a public shoot-out in Madras. Maheswaran went on to found PLOTE but was murdered in broad daylight on a Colombo street in 1989.

PLOTE made every effort to stay one step ahead of the main person of interest at the time-their main enemy, &ldquoBaby&rdquo Subramaniam, the LTTE commander operating out of Tamil Nadu. Subramaniam was the LTTE&rsquos point person to eliminate all challenges to Prabhakaran.

&ldquoSubramaniam was the darling of the Tamil Nadu politicians and knew exactly how to keep R&AW and everyone happy while doing exactly what Prabhakaran wanted him to do,&rdquo Siddharthan tells me. The intercept may have been to Subramaniam from someone speaking on Prabhakaran&rsquos behalf. Together with other LTTE leaders, like the intelligence chief Pottu Amman and the deputy head of the women&rsquos wing, Akila, Subramaniam was closely involved with the planning and execution of the plot to kill Rajiv Gandhi.

Even though the Indian Army was making tracks for home, Prabhakaran was relentlessly whipping up anger against the IPKF, blaming them for excesses against civilians.

This single burst of chatter should have alerted the then V.P. Singh government and, subsequently, the Chandrashekhar government to restore the &ldquoZ&rdquo security that Rajiv Gandhi used to have before he lost the prime ministership. Opposition leader or not, he was on the hit list of the Khalistanis and the Sikhs, and warranted more than the negligible cover he had been provided.

Rajiv Gandhi was too proud to ask for it, and his political opponents lacked the generosity of spirit to give it to him. The PLOTE alert-which may or may not have changed their thinking-did not even reach the Prime Minister&rsquos Office. In fact, Col. Hariharan said he had his knuckles rapped for raising the alarm about the plot to assassinate the former prime minister even though the intercept was nothing less than Prabhakaran putting a hit on Rajiv Gandhi.

&ldquoI was asked to stick to my brief,&rdquo Col. Hariharan told me. The IPKF was after all, packing up to leave Sri Lanka, removing the main source of the grouse against Rajiv Gandhi. &ldquoPolitically, we had become unwanted baggage in both Colombo and New Delhi our mandate was finished, we were on our way out. But R&AW, overconfident of its influence over the LTTE, failed to factor in that revenge was always on the cards when it came to VP (Vellupillai Prabhakaran)&rdquo

Raman, commenting on the LTTE&rsquos poor communication security in his book, brings up the IB&rsquos &ldquobetter interception capability&rdquo &mdash which gave them the ability to listen in on the Tigers-versus &ldquoR&AW&rsquos better code breaking capability&rdquo, while driving home the larger point of how little trust there was between the various agencies running India&rsquos biggest covert operation. He said the huge gaps left in the intelligence gathering on the Tamil groups, resulting from how little one agency knew about what the other was doing, did enormous damage to India&rsquos conduct of its Sri Lanka policy.

More fatally, &ldquoThe Monitoring Division failed to detect the conspiracy to kill Rajiv Gandhi before the tragedy took place,&rdquo says Raman. &ldquoSharing of knowledge of each other&rsquos capabilities-particularly in respect of intelligence collection-and joint or co-ordinated exploitation of these capabilities should be the norm if we have to avoid such surprises,&rdquo writes Raman, unsparing in his criticism of the agencies.

The Jaffna Conspiracy

In the dense jungles of north-eastern Sri Lanka, across the Palk Strait, Prabhakaran nursed a grudge against Rajiv Gandhi which would become a full-scale obsession. It was here, deep in the forests of the Wanni, that the plot to kill the former Indian prime minister was first hatched.

As the LTTE chief, solitary and furtive, moved like a hunted animal under the cover of darkness from one hideout to another, night after night, from Jaffna and Kankesanthurai to Vadamarachchi, and Vavuniya and back, the depth of his fury at Rajiv Gandhi's perceived perfidy was an open secret. That is, it was a secret to everyone but the Indians.

Through the IPKF deployment in the north-east, he played a game of cat and mouse with Delhi. Knowing he would be easy prey if he broke cover, he rarely slept in the same bed twice, neither took nor made any telephone calls, trusting no one, staying one step ahead of both Colombo and Delhi. It was a habit that stayed with him till his last days.

His only entertainment after he was forced to return to the island nation from India in 1987 came from a movie projector in the safe house he picked to hide out for the night. This is where he would watch the latest thriller play out as shadows on a blank wall. The Tiger chief 's obsessive paranoia fed off Kollywood, the Tamil movies that featured his idol, MGR, in the lead, and films of the same genre as the 1984 Kamal Haasan-starrer Oru Kaidhiyin Diary (A Convict's Diary) that spun stories of angry men nursing a grievance, extracting retribution, driven by revenge.

A school dropout, Prabhakaran did have his Achilles' heel. It wasn't wine or women or song, or books-he grew up on Phantom comics-it was the movies. He was addicted to the string of videos brought to him by the one RAW agent with whom he shared a very special rapport- the legendary S. Chandrasekharan, known affectionately by the moniker 'Chandran' Chandrasekharan, who retired from RAW and set up the respected Delhi-based think tank, the South Asia Analysis Group, says it was from these nightly thrillers that the Jaffna conspiracy to assassinate Rajiv Gandhi probably took its inspiration. The Fred Zinnemann 1973 movie, The Day of the Jackal, based on the Frederick Forsyth bestseller, was the probable first seed.

Prabhakaran routinely settled scores by publicly eliminating his rivals to instil fear in his enemies his first 'kill' was the Jaffna mayor Alfred Duraiappah in 1975, whom he reportedly shot as he entered the Varadaraja Perumal temple. Chandran believes the plan to assassinate Rajiv Gandhi was in keeping with this 'kill or get killed' philosophy. 'Everyone thinks it was the CIA and Mossad that planted the idea of assassinating Rajiv Gandhi in Prabhakaran's head. I believe it was the movies that he saw that's what gave him the idea,' says Chandran. Conspiracy theorists, however, demur.

It wasn't that Delhi didn't have him within sight. If Prabhakaran wanted to get back at India for trying to call the shots in his backyard, India had mobilized every resource at its command to have eyes on their prize target at all times.

But as a RAW operative from that era freely admits, with surveillance dependant on tip-offs from Lankan Tamils outside the inner circle, they never knew precisely where he was at any given moment. 'We knew the minute he left that location,' he laughs. Close, but never close enough.

Delhi undoubtedly had ample opportunity to eliminate the LTTE chief a number of times-and chose not to. As a senior member of the Indian Air Force (IAF), who served in the IPKF and was stationed as the IAF bases in Palaly and Trincomalee, recounts, he and the helicopter squadron he commanded had been given Prabhakaran's co-ordinates.

'I had my copter, all ready to go. We informed headquarters that we had been tipped off on where he was. One of our chaps had tracked him down. It was all systems go. All we needed was clearance from Delhi and we could eliminate him. Just like that,' he says, snapping his fingers. 'We waited for the signal but then came the message-a firm "no",' says the senior Air Force pilot. 'We had him in our sights. If we had eliminated him then, who knows . . .' he says with a shrug, leaving the sentence hanging.

Only once thereafter did the IPKF get close enough to Prabhakaran. They bombed his bunker in the Wanni, in his hideout Base One Four, in January 1989. The LTTE chief, though angry and upset, escaped with barely a scratch.

Complicating matters was the confusion and lack of clarity in Delhi's intelligence and strategic circles, on whether Prabhakaran constituted a short-term threat to be eliminated or a long-term asset to be cultivated. And added to this was the question of whether this bit player who had forcefully interjected himself into the Indo-Sri Lanka narrative by taking on the Indian Army, could still be 'turned' a Tamil 'card' that India could use to keep Colombo off balance in the years to come.

Prabhakaran was under no illusions about where he stood vis-à-vis Delhi. He may have made concessions on a one-on-one basis to Indians like Chandran, but Rajiv Gandhi's Delhi was the enemy.

In fact, the RAW operative's relationship with the LTTE chief and the man that RAW cultivated as its LTTE insider, Col Kittu, real name Sathasivan Krishnakumar, was so strong that when Indian soldiers were being held prisoner by the LTTE, it was Chandranas he himself admits-whom the Indian Army called for help.

Excerpts from The Assassination of Rajiv Gandhi by Neena Gopal, Penguin Viking, Rs 499.

O autorovi

A journalist for thirty-seven years, Neena Gopal began her career in a Bangalore that was the hotbed of post-Emergency politics. Moving to the UAE in the 1980s, she worked for the Dubai-based daily Gulf News where, as Foreign Editor, she travelled in the Middle East during and after Operation Desert Storm, the first Gulf War in 1990, covering war-torn Iraq and its neighbours through the Second Gulf War in 2003. Neena&rsquos other news-hunting ground has been India and its immediate neighbourhood, both as a foreign affairs journalist and as a close observer of the life and times of many leaders in India, Pakistan, Sri Lanka and Afghanistan. She currently edits the Bangalore edition of Deccan Chronicle.


Pozri si video: Ганди. Телеканал История (August 2022).